OEC: Holy cow (Święta Krowa)

OEC: Holy cow (Święta Krowa)
źródło: Old European Culture  © tłumaczenie i komentarz Czesław Białczyński

Hathor was a major goddess in ancient Egyptian religion who played a wide variety of roles: sky goddess, sun goddess, fertility goddess, love, sex, motherhood goddess.

Hathor była główną boginią w starożytnej egipskiej religii, która grała wiele różnych ról: bogini nieba, bogini słońca, bogini płodności, miłości, seksu, bogini macierzyństwa.

I would argue that all these Hathor attributes obscure her original and main function: she was Egypt’s mother goddess…

And in this article I would like to explain why…

Hathor was given the epithets „mistress of the sky” and was said to dwell in the sky with Ra and other sun deities. Egyptians thought of the sky as a body of water through which the sun god sailed, and they connected it with the waters from which, according to their creation myths, the sun emerged at the beginning of time. To understand what the Egyptian mean when they said sky, you need to look at this picture. It shows how ancient Hebrews saw the universe as a stone built structure with the stone flat Earth as the base and the stone Heavenly dome as the roof. I talked about this more in my post „Etemenanki

Twierdziłbym, że wszystkie te atrybuty Hathor przesłaniają jej pierwotną i główną funkcję: była boginią matką Egiptu …

W tym artykule chciałbym wyjaśnić, dlaczego …

Hathor otrzymała epitet „kochanka nieba” i miała mieszkać na niebie razem z Ra i innymi bóstwami słonecznymi. Egipcjanie myśleli o niebie jako o akwenie, przez który płynął bóg słońca, i łączyli je z wodami, z których, zgodnie z mitami o ich stworzeniu, słońce wyłoniło się na początku czasu. Aby zrozumieć, co Egipcjanie mają na myśli, mówiąc: niebo, musisz spojrzeć na to zdjęcie. Pokazuje, jak starożytni Hebrajczycy postrzegali wszechświat jako kamienną konstrukcję z kamienną płaską Ziemią jako podstawą i kamienną Niebiańską kopułą jako dachem. Mówiłem o tym więcej w moim poście „Etemenanki”

And all around this dome world lied primordial waters which were also the source of all the water inside the dome, the water in oceans, seas, lakes and rivers.

River Nile for instance…The life giving river Nile…

This heavenly mother goddess was often represented as a cow.

Hathor and Mehet-Weret were both thought of as the cow who birthed the sun god and placed him between her horns. Like Nut, Hathor was said to give birth to the sun god each dawn.

She was one of many goddesses to take the role of the Eye of Ra, a feminine personification of the disk of the sun and an extension of Ra’s own power. This circle, the symbol of the sun, Ra, is usually interpreted to mean sun disc, but I believe that it actually means sun circle, solar year, the manifestation of the Ra’s power on earth…

A na całym świecie kopułowym leżały wody pierwotne, które były również źródłem całej wody w kopule, wody w oceanach, morzach, jeziorach i rzekach.

Nil na przykład … Życie daje rzeka Nil …

Ta niebiańska bogini-matka była często reprezentowana przez krowę.

Hathor i Mehet-Weret uważane były za krowę, która urodziła boga słońca i umieściła go między rogami. Podobnie jak Nut, podobno Hathor rodziła boga słońca każdego świtu.

Była jedną z wielu bogiń, które przyjęły rolę Oka Ra, kobiecej personifikacji dysku słonecznego i przedłużenia własnej mocy Ra. Ten okrąg, symbol słońca, Ra, jest zwykle interpretowany jako dysk słoneczny, ale wierzę, że w rzeczywistości oznacza to okrąg słoneczny, rok słoneczny, manifestację mocy Ra na ziemi …

That I am correct can be seen from the fact that this symbol, known as „sun hieroglyph” is used in the Ancient Egyptian language hieroglyphs as a determinative to refer to events of time, for example when referring to ‚”day xx” (of month yy’). For example, in the 24th century BC Palermo Stone, the sun hieroglyph is used to identify dates, or specific „day-events”, …”day of ….”.

This is the only explanation why someone like Hathor or Mut, the mother goddesses of Egypt, would play the role of „the Eye of Ra”…Because it it not really an eye at all…

To, że mam rację, wynika z faktu, że ten symbol, znany jako „hieroglif słoneczny”, jest używany w hieroglifach starożytnego Egiptu jako wyznacznik odniesienia do wydarzeń czasu, na przykład w odniesieniu do „dnia xx” (w miesiącu rr) ”. Na przykład w kamieniu z Palermo z 24 wieku p.n.e. hieroglif słoneczny służy do określania dat lub konkretnych „wydarzeń dnia”,… „dnia, w którym…”.

To jedyne wytłumaczenie, dlaczego ktoś taki jak Hathor lub Mut, matki bogiń Egiptu, grałby rolę „Oka Ra”… Ponieważ tak naprawdę wcale nie jest to oko…

Ra was sometimes portrayed inside the disk. This is because he is born, lives and dies within the solar year, which starts and ends at Winter Solstice…Like every other sun god everywhere…

Hathor’s seemingly contradictory roles as mother, wife, and daughter of Ra doesn’t reflect the daily cycle of the sun, as this symbolic relationship is usually interpreted. It represents the yearly cycle of the sun, the solar year. In it the Mother goddess, Mother Earth goes through the phases of young spring earth, mature summer autumn earth and old winter earth which gives birth to the young spring earth…And these three phases of the Mother Earth are all linked to the sun which also goest through its year cycle…And because the sun and earth cycles are out of sync, as I explained this in detail in my post „Two crosses” we have this situation:

Ra czasami był przedstawiany na dysku. Dzieje się tak, ponieważ rodzi się, żyje i umiera w ciągu roku słonecznego, który zaczyna się i kończy w Przesileniu zimowym … Jak każdy inny bóg słońca wszędzie …

Pozornie sprzeczne role Hathor jako matki, żony i córki Ra nie odzwierciedlają codziennego cyklu słońca, jak zwykle interpretuje się ten symboliczny związek. Przedstawia roczny cykl słońca, rok słoneczny. W nim bogini Matka, Matka Ziemia przechodzi przez fazy młodej wiosennej ziemi, dojrzałej letniej jesiennej ziemi i starej zimowej ziemi, która rodzi młodą wiosenną ziemię … I te trzy fazy Matki Ziemi są połączone ze słońcem które również przechodzą przez cykl roczny … A ponieważ cykle słoneczne i ziemskie nie są zsynchronizowane, jak wyjaśniłem to szczegółowo w moim poście „Dwa krzyże”, mamy taką sytuację:

1. Old, Winter Earth (November, December, January)  gives birth to young sun on Midwinter, Winter Solstice
2. Young sun then gives birth to Young, Spring Earth (February, March, April)
3. Young Sun marries Young Earth at the beginning of Summer and they are married through summer and autumn (May, June, July, August, September, October)
4. The Sun dies during the Winter, only to be reborn on Winter solstice….

1. Stara, Zimowa Ziemia (listopad, grudzień, styczeń) rodzi Młode Słońce w środku zimy, w przesilenie zimowe
[Tylko według koncepcji celtyckiej, w której początek zimy następuje w czasie świąt ukośnego krzyża jesiennego – między 31 października a 6 listopada – u Słowian Zima rozpoczyna się w Zimowe przesilenie (20-26 grudnia) i wtedy rodzi się Jasna Boża Krówka- Młode Światło Świata RA – CB]
2. Młode Słońce rodzi następnie Młodą, Wiosenną Ziemię (luty, marzec, kwiecień)
3. Młode Słońce poślubia Młodą Ziemię na początku lata i są małżeństwem przez lato i jesień (maj, czerwiec, lipiec, sierpień, wrzesień, październik)
4. Słońce umiera podczas zimy, aby odrodzić się w czasie przesilenia zimowego ….
[Zgłaszam tutaj uwagę mówiącą że cykl ten jest bardziej skomplikowany i został przeze mnie ujęty oraz przedstawiony w Księdze Tanów przygotowywanej obecnier do wydania. Cześci cyklu są równe – nie ma sześciomiesięcznego małżeństwa niezmienionego Słońca z Ziemią, Słońce zmienia sie dokładnie co trzy miesiące tak jak i Ziemia, a reprezentują je pary Bogów Kiru, czyli Czasu, Stron i Pór CB]

For Egyptians though, Mother Earth wasn’t an abstract term and it certainly didn’t encompass the whole planet Earth. For the Ancient Egyptians, Mother Earth was the River Nile and its banks and most importantly it delta…Why? Have a look at this image…The green blue water lily flower like shape is the Nile, the land of life…The yellow emptiness around it is the desert. The land of death…

Jednak dla Egipcjan Matka Ziemia nie była terminem abstrakcyjnym i na pewno nie obejmowała całej planety Ziemia. Dla starożytnych Egipcjan Matką Ziemią była rzeka Nil i jej brzegi, a przede wszystkim delta … Dlaczego? Spójrz na ten obraz … Zielony, niebieski kwiat przypominający lilię wodną to Nil, kraina życia … Żółta pustka wokół niego to pustynia. Kraina śmierci …

And the only reason why life flourished along the Nile River was the River itself. And its yearly inundation…So when Egyptians talked about the Mother Earth, they actually meant the land along the river Nile which is annually flooded by the the river…

And I believe that it is this life giving flood that Ancient Egyptians symbolically represented with Hathor.

To understand what I am talking about, we need to talk Hathor and her association with the primeval divine cow Mehet-Weret, another „sky goddess” whose name means „Great Flood” and who was thought to bring the inundation of the Nile River which fertilised the land…Kind of obvious right there???

Mehet-Weret was depicted as a cow „carrying sun between her horns”. This is Mehet-Weret from the tomb of Tutankhamun…

Jedynym powodem, dla którego życie rozkwitało wzdłuż Nilu, była sama rzeka. I jego coroczna wylewanie … Kiedy więc Egipcjanie mówili o Matce Ziemi, mieli na myśli ziemię wzdłuż Nilu, która jest co roku zalewana przez rzekę …

I wierzę, że to życie, jakie daje powódź, starożytni Egipcjanie symbolicznie reprezentowali poprzez Hathor.

Aby zrozumieć, o czym mówię, musimy porozmawiać o Hathor i jej związku z pierwotną boską krową Mehet-Weret, inną „niebiańską boginią”, której imię oznacza „wielką powódź” i która miała przynieść wylew Nilu, który użyźnił ziemię … To oczywiste, prawda?

Mehet-Weret została przedstawiona jako krowa „niosąca słońce między rogami”. To jest Mehet-Weret z grobowca Tutanchamona …

Mehet-Weret who was primarily known as being the “Celestial Cow”, had no independent cult of her own. It is presumed that Hathor absorbed most of her attributes as early as the Old Kingdom, as many references of the two as identical are found in Pyramid and Coffin Texts…

So why cow and why sun disc between the horns? Where have we heard the expression „celestial cow” before? Well in Slavic myth about Veles (The Dragon, Summer Drought) who steals Perun’s (Thunder, Rain God) „celestial cows” (Rain Clouds). Perun kills Veles, gets his „celestial cows” back. Drought is over. Rains returns…

Celestial cows are rain clouds…Which can be seen from the fact that Hathor as Hesat, white cow, arrives carrying tray of food on her head and with her udders spilling milk on the earth

Now Mehet-Weret is goddess who causes the annual Nile River flood. The flooding of the Nile is the result of the yearly monsoon between May and August causing enormous precipitations on the Ethiopian Highlands…

Mehet-Weret, znana przede wszystkim jako „Niebieska Krowa”, nie miała własnego niezależnego kultu. Zakłada się, że Hathor pochłonęła większość jej atrybutów już w czasach Starego Królestwa, tyle samo odniesień  identycznych można znaleźć do nich dwóch w tekstach piramid i inskrypcjach grobowych…

Dlaczego więc krowa i dlaczego słońce obraca się między rogami? Gdzie przedtem słyszeliśmy wyrażenie „krowa niebieska”? Dobrze w słowiańskim micie o Velesie (Smoku, letniej suszy), który kradnie „niebiańskie krowy” Peruna (Chmury Deszczu). Perun zabija Velesa, odzyskuje „niebiańskie krowy”. Susza się skończyła. Pada deszcz …

[To jedna z południowosłowiańskich wersji Opowieści o Letnim Przesileniu, czyli Dzikich Łowach związanych z narodzinami Wedraka, Skrzystej/Skrzydlatej Bożej Krowy – Światła Świata, Krowy Niebieskiej Lata. Biały kolor  i określenie Biały = Wielki odnosi sie do Tryumfującej, będącej u szczytu potęgi w to przesilenie Białej Krowy – Turamy – narodoznej w SDzczodre Gody. W tym przesileniu letnim rodzi się światło Zimy – Czarny Byk/Tur lub Krowa, która osiągnie potęgą swoja w szczycie Ciemności w Szczodre Gody, kiedy odradza się z Iskry Turama. Hatrhor jako Hesat (patrzy poniżej) symbolizuje nie tylko obfitość i mleczność i życie ale także wielkość owej krowy, gdyż biały = wielki. CB]

Niebiańskie krowy to chmury deszczowe … Widać to po tym, że Hathor jako Hesat, biała krowa, przybywa z tacą pożywienia na głowie i wymionami rozlewającymi mleko na ziemię.

Teraz Mehet-Weret jest boginią, która powoduje coroczną powódź na Nilu. Powódź na Nilu jest wynikiem corocznego monsunu między majem a sierpniem, który powoduje ogromne opady na wyżynach Etiopii …

And interestingly, the exact period when the monsoon rains start, the rains which will become the great Nile flood, is marked by Taurus (bull) zodiac sign (21 April – 21 May)…

Co ciekawe, dokładny okres, w którym zaczynają się deszcze monsunowe, deszcze, które staną się wielką powodzią Nilu, naznaczony jest znakiem zodiaku Byk (21 kwietnia – 21 maja) …

Why? Because this was the time when the wild Auroch cattle main calving season started. I talked about this in my post „Ram and bull„.  And in this post I also asked whether this sign should be called Bull or Cow and Calf???

So Hathor, The Heavenly Cow, who is also Mehet-Weret, The Great Flood arrives during the time when Wild Cows start giving birth to their calves and start producing milk…Interestingly, Hathor was said to be a Wild Cow…Crazy, right?

And look at this:

Dlaczego? Ponieważ był to czas, w którym zaczął się główny sezon wycielenia bydła dzikiego. Mówiłem o tym w moim poście „Baran i byk”. I w tym poście zapytałem również, czy ten znak powinien nazywać się Byk, Krowa czy Cielę???

Tak więc Hathor, Niebiańska Krowa, która jest także Mehet-Weret, Wielka Powódź przybywa w czasie, gdy Dzikie Krowy zaczynają rodzić swoje cielęta i zaczynają produkować mleko … Co ciekawe, Hathor była dziką Krową … Szalone, prawda?

I spójrz na to:

In „The Pleiades: the celestial herd of ancient timekeepers” by Amelia Sparavigna we read that:

In the ancient Egypt Seven Goddesses, represented by seven cows, composed the celestial herd that provides the nourishment to her worshippers. This herd is observed in the sky as a group of stars, the Pleiades, close to Aldebaran, the main star in the Taurus constellation….

W „Plejady: Niebiańskie stado starożytnych mierzące czas” Amelii Sparavigna czytamy, że:

W starożytnym Egipcie Siedem Bogiń, reprezentowanych przez siedem krów, tworzyło niebiańskie stado, które zapewnia pokarm swoim czcicielom. Stado to obserwuje się na niebie jako grupę gwiazd, Plejady, w pobliżu Aldebarana, głównej gwiazdy w Konstelacji Byka ….

How cool is this? A herd of heavenly cows coming out of Taurus…

Hathor was also closely associated with Hesat, another ancient Egyptian goddess in the form of a cow. Hesat was usually shown as a pure white cow carrying a tray of food on her head as her udders flow with milk.

Well that is as good a depiction of the effect of the monsoon on Egypt as I could imagine…

Hesat was in turn connected with Mnevis, the living bull god worshipped at Heliopolis, and the mothers of Mnevis bulls were buried in a cemetery dedicated to Hesat.

Bull is a symbol of summer, summer which starts in Taurus and lasts until Leo. This is what Mnevis bulls represented. And now that we know that summer starts during the wild cattle calving period, it is no surprise that Hesat, and through her Hathor, were linked to the mothers of the holy Mnevis bulls…

This is also one of the reasons why Hathor carries the sun disc between her horns. Because Taurus (Bull in Latin), more correctly Vacca (Cow in Latin) marks the beginning of Summer. Taurus (Vacca) literally brings summer between his (her) horns…

Jakież to fajne? Stado niebiańskich krów wychodzących z Byka …

Hathor była również ściśle związana z Hesat, inną starożytną egipską boginią w reprezentowaną przez krowę. Hesat była zwykle pokazywana jako czysta biała krowa niosąca tacę z jedzeniem na głowie, podczas gdy jej wymiona płynęły mlekiem.

To jest tak idealne przedstawienie wpływu monsunu na Egipt, jak tylko można sobie wyobrazić …

Hesat z kolei była związana z Mnevisem, żywym bogiem bykiem, czczonym w Heliopolis, a matki byków Mnevisa pochowano na cmentarzu poświęconym Hesat.

Byk jest symbolem lata, lata, które zaczyna się w Byku i trwa do Lwa. To właśnie reprezentowały byki Mnevisa. A teraz, gdy wiemy, że lato zaczyna się w okresie wycielenia dzikiego bydła, nie jest zaskoczeniem, że Hesat i przez nią Hathor były związane z matkami świętych byków Mnevisa …

Jest to również jeden z powodów, dla których Hathor nosi dysk słoneczny między rogami. Ponieważ Taurus (byk po łacinie), a właściwie Vacca (krowa po łacinie) oznacza początek lata. Byk (Vacca) dosłownie przenosi lato między swoimi (jej) rogami …

[CB – znów sie wtrącam, przykro mi assle musze zwrócić znów uwagę, że wyjaśnienie przedstawione przez OEC w tym miejscu nie ujmuje całości tej problematyki cykliczności Krowio-Byczej w roku gwiazdowym i ziemskim rolniczym. Byk/Tur Mnevis pojawia się latem gdyż rodzi się w Przesilenie Letnie Czarny Byk – Iskra-Wedrak Byk Ciemności – a przedstawione tutaj dalsze byki Mnevisa są prawdopodobnie jego miesiącami i powinno ich być 5. Zwracam też uwagę, że łacińskie Taurus = Byk pochodzi od ario-słowiańskiego TURA, a więc pierwotnie to Tur (Czarny Byk) i Turama (Biała Krowa) wyznaczają cykl roczny, gwiezdny na Niebie i rolniczy na Ziemi. Zatem gwiazdozbiór powinien się nazywać nie BYK czy krowa czy Cielak – lecz Tur/Turama – Wedrak Iskra – Światła Świata.] 

That Hathor and Mehet-Weret were one and the same can best be seen from the fact that they were depicted in identical way:

They are both depicted as lying cow, with golden face. She is wearing a menat about her neck. Menat was also another name for Hathor, and was used as rattle by Hathor priestesses during religious ceremonies…

O tym, że Hathor i Mehet-Weret byli jednym i tym samym, najlepiej można zauważyć na podstawie ich identycznego przedstawienia:

Obie są przedstawiane jako leżąca krowa o złotej twarzy, która ma na szyi menat. Menat to także inna nazwa Hathor i była używana jako grzechotka przez kapłanki Hathor podczas ceremonii religijnych …

The holy cow also has a flail rising from her back. A flail is an agricultural tool used for threshing, the process of separating grains from their husks. It is usually made from two or more large sticks attached by a short chain; one stick is held and swung, causing the other (the swipple) to strike a pile of grain, loosening the husks.

Święta krowa ma również bijak unoszący się znad jej pleców. Cep jest narzędziem rolnym służącym do omłotu, czyli procesu oddzielania ziarna od łusek. Zwykle jest wykonany z dwóch lub więcej dużych kijów przymocowanych krótkim łańcuchem; jeden kij jest trzymany i obracany, powodując, że drugi (bijak) uderza w stos ziarna, rozluźniając łupiny.

In ancient Egypt, the flail, with the shepherd crook, was a symbol associated with the pharaoh. It is hypothesised that these two symbols represent pharaoh’s ability to provide food for his people…

W starożytnym Egipcie cep wraz z owczą laską (pasterską – pastorałem CB) był symbolem kojarzonym z faraonem. Przypuszcza się, że te dwa symbole reprezentują zdolność faraona do dostarczania pożywienia swojemu ludowi …

She sits on a rectangular dais representing the heavenly floodwaters. Between her horns is the sun disc representative of the sun-god Ra.

Mehet-Weret

Siedzi na prostokątnym podium reprezentującym niebiańskie wody powodziowe. Pomiędzy jej rogami znajduje się tarcza słoneczna reprezentująca boga Słońca Ra.

Mehet-Weret

Hathor

So why was Hathor/Mehet-Weret depicted with a threshing tool rising from her back?
Harvest time in the Nile River Valley occurred between April and June, depending on the weather. The harvest preceded the wet summer season when the river floods from June through October.
Sooo, the beginning of the Monsoon, the arrival of the Heavenly Cow, falls in the middle of the main harvest period symbolised by the flail…
That Hathor is intrinsically linked to the part of the solar year marked by Taurus, can be seen from her two sacred plants: papyrus and sycamore.
 

Dlaczego więc Hathor / Mehet-Weret została przedstawiona z narzędziem do młócenia wystającym ponad jej plecy? [wyrastającym z pleców, jak uważa autor. Zwracam uwagę że jest to Trójcep, jak Trókjmakówkowe Berło Makosza czy Tryzub Woda-Wodana. CB]

Czas zbiorów w dolinie rzeki Nilu przypadał między kwietniem a czerwcem, w zależności od pogody. Żniwa poprzedzały mokry sezon letni, kiedy rzeka wylewała od czerwca do października.

Więc, początek Monsunu, przybycie Niebiańskiej Krowy, przypada na środek głównego okresu żniw symbolizowanego przez cep …

O tym, że Hathor jest nierozerwalnie związana z częścią roku słonecznego oznaczoną Bykiem, można wnioskować z jej dwóch świętych roślin: papirusu i figowca sykomory.

Hymn to Hathor

Do you hear the soft rattling in the air?
The sweet sounds will bring her near.
Plucking the papyrus for our Mistress,
Shaken stalks to bring her gladness.
In the wild thicket at the Delta’s edge,
Push past the papyrus and the sedge,
Now you see her in her golden glory,
The Great Wild Cow emerges surely
Surely as Sepdet shines in the north,
A rosette adorned Queen comes forth!
Lady of Joy and the Mistress of Song,
She will not tarry, she will not stay long
So like each year, she turns to leave…
She will wait under the Sycamore trees.

Hymn do Hathor

Czy słyszysz delikatne grzechotanie w powietrzu?
Słodkie dźwięki przybliżą ją do siebie.
Zrywanie papirusu dla naszej Pani
Wstrząśnięte łodygi, by przynieść jej radość.
W dzikim gąszczu na skraju Delty
Przepchnij się obok papirusu i turzycy,
Teraz widzisz ją w jej złotej chwale,
Z pewnością pojawia się Wielka Dzika Krowa
Z pewnością, gdy Sepdet świeci na północy,
Królowa ozdobiona rozetą wychodzi!
Pani zabawy i mistrzyni śpiewu,
Nie będzie zwlekać, nie zostanie długo
Jak co roku odwraca się, by odejść…
Będzie czekać pod drzewami Jaworu.

Papyrus
Papirus

The Ritual of Plucking Papyrus for Hathor appears to be an invocation, offering and pacification ritual. The ritual has extremely early origins and may have become a ritualised form of the simple act of picking flowers as votive offerings. Unlike many of Hathor’s festivals and rituals, the Ritual of Plucking Papyrus for Hathor was not centred around a temple. The gifting of plants and flowers were common offering to Hathor, and papyrus plants in particular symbolised life, joy and renewal and when shaken a papyrus plant produces a soft rattling sound. This is the depiction of the ritual:

Rytuał zrywania papirusu na święto Hathor wydaje się być obrzędem przywołania, ofiarowania i pacyfikacji. Rytuał ma niezwykle wczesne początki i mógł stać się obrezedową formą prostego aktu zbierania kwiatów jako ofiar wotywnych. W przeciwieństwie do wielu świąt i obnrzędów Hathor, Rytuał Oskubania Papirusu dla Hathor nie był skoncentrowany wokół świątyni. Dary roślin i kwiatów były wspólną ofiarą dla Hathor, a rośliny papirusowe w szczególności symbolizowały życie, radość i odnowę, a po wstrząśnięciu roślina papirusowa wydaje cichy grzechot. Oto przedstawienie rytuału:

The shaken papyrus plant may have been an original inspiration for the sistrum, or the sistrum was used to mimic the sound of the papyrus plant. Interestingly, the name of the papyrus plucking ritual, comes from the root „sšš” which means „rattling”. Systrums were used to pacify the goddess.

This is an image from the South Wall of the Vestibule of the Small Temple at Abu Simbel. It shaws Hathor „The Great Wild Cow” emerging from the papyrus and something that looks like a flowing water???
Wstrząsanie rośliną papirusu mogło być oryginalną inspiracją dla sistrum lub sistrum zostało użyte do naśladowania dźwięku papirusu. Co ciekawe, nazwa rytuału wyrywania papirusu pochodzi od korzenia „sšš”, co oznacza „grzechotanie”. Sistrumy były używane do uspokojenia bogini.

Poniżej obraz z południowej ściany przedsionka małej świątyni w Abu Simbel. Przedstawia Hathor „Wielka Dziką Krowę” wyłaniającą się z papirusu i coś, co wygląda jak płynąca woda ???
So why was papyrus so important? Have a look at this: Monthly variations in mean height (cm), density, number of sprouts/m2 and number of flowering cilms/m2 of Cyperus papyrus for both natural and managed stands. From „Ecology and biomass production of Cyperus papyrus L. on the Nile bank at Damietta, Egypt” by Mamdouh S. Serag
Dlaczego więc papirus był tak ważny? Spójrz na to: miesięczne zmiany średniej wysokości (cm), gęstości, liczby pędów / m2 i liczby kłosów kwitnienia / m2 papirusu Cyperus zarówno dla drzewostanów naturalnych, jak i zarządzanych. Z „Ekologii i produkcji biomasy Cyperus papyrus L. na brzegu Nilu w Damietcie, Egipt” Mamdouha S. Seraga

It seems that if you wanted to go plucking papyrus flowers, the best time to do it was during Taurus (April-May), right at the time of the beginning of the monsoon which creates the inundation, the great flood, Mehet-Weret, Hathor…

Wygląda na to, że jeśli chciałeś skubać kwiaty papirusu, najlepiej było to zrobić podczas trwanioa znaku Byka (kwiecień-maj), w momencie rozpoczęcia monsunu, który powoduje zalanie, wielką powódź Mehet-Weret,Hathor … [CB – swoją drogą to bardzo ciekawe imiona z punktru widzenia słowiano-aryjskiej mowy; i Mehet Weret  – Maha czyli Magia i Wielkość oraz Weret – wierzyć, wiara, war – ogień/światło, czyli Mogczyni Wiary, Moc Waru (Wer-ret)? I Hathor – Hat/Chata, czyli Dach Ziemi-Domu Ludzkości i hor – Góra – a więc Sklepienie Niebieskie.

Sycamore
Sykomora
The ancient Egyptian Tree of Life was the Ficus Sycomoros, a Sycamore fig.
Egyptians considered the fig a delicacy. The fruit gained popularity in ancient Egypt as it grew all over the countryside. Its abundance made it a staple food in ancient Egypt along with foods such as garlic, olives and bread.
The tree and its fruit was particularly sacred within the Cult of Hathor. Tomb paintings often show Hathor either standing on a sycamore tree full of fruit, or actually being the tree, the tree trunk where her legs should be and all the fruit bearing branches actually grow out of her. And she is always depicted holding a tray of bread and pouring water from a jug…

Starożytnym egipskim drzewem życia był Ficus Sycomoros, Figowiec Sykomora.

Egipcjanie uważali jego owoc za przysmak. Owoc zyskał popularność w starożytnym Egipcie, gdyż rósł we wszystkich stronach iu wsiach. Jego obfitość sprawiła, że stał się podstawowym pożywieniem w starożytnym Egipcie wraz z produktami takimi jak czosnek, oliwki i chleb.

Drzewo i jego owoce były szczególnie święte w Kulcie Hathor. Malowidła grobowe często pokazują, że Hathor albo stoi na figowcu pełnym owoców, albo faktycznie jest drzewem, pniem drzewa, na którym powinny znajdować się jej nogi, i wyrastają z niej wszystkie gałęzie owocujące. I zawsze jest przedstawiana z tacą chleba i polewaniem wodą z dzbanka …

In „The Sacred Tree or the tree in religion and myth” published by J. H. Philpot in 1897 we read that:

Amongst the ancient Egyptians, whose “exuberant piety” required, according to M. Maspero, “an actual rabble of gods” to satisfy it, trees were enthusiastically worshipped, side by side with other objects, as the homes of various divinities. The splendid green sycamores, which flourish here and there as though by miracle on the edge of the cultivated land, their rootlets bathed by the leakage of the Nile, were accounted divine and earnestly worshipped by Egyptians of every rank, in the belief that they were animated by spirits, who on occasion could emerge from them. They were habitually honoured with fruit offerings, and the charitable found an outlet for their benevolence in daily replenishing the water-jars placed beneath them for the use of the passer-by, who in his turn would express his gratitude for the boon by reciting a prayer to the deity of the tree. The most famous of these sycamores—the sycamore of the South—was regarded as the living body of Hāthor upon earth; and the tree at Metairieh, commonly called the Tree of the Virgin, is probably the successor of a sacred tree of Heliopolis, in which a goddess, perhaps Hāthor, was worshipped. The district around Memphis was known as the Land of the Sycamore, and contained several trees generally believed to be inhabited by detached doubles of Nu̔ît and Hāthor.

W „Święte Drzewo, lub drzewo w religii i micie” opublikowanym przez J. H. Philpota w 1897 roku czytamy, że:

„Wśród starożytnych Egipcjan, których„ żywiołowa pobożność ”wymagała, według M. Maspero,„ prawdziwego motłochu bogów ”, aby ją zaspokoić, drzewa były entuzjastycznie czczone, obok innych przedmiotów, jako domy różnych bóstw. Wspaniałe zielone sykomory, które kwitną tu i tam, jakby cudem na skraju ziemi uprawnej, ich korzenie skąpane przez wyciek z Nilu, były uważane za boskie i szczerze czczone przez Egipcjan każdej rangi, w przekonaniu, że były ożywiene przez duchy, które czasami mogły się z nich wyłonić. Zazwyczaj były one honorowane ofiarami owocowymi, a dobroczynność znalazła ujście w organizacji codziennego uzupełniania wody w dzbanach umieszczonych pod nimi na użytek przechodnia, który z kolei wyrażał swoją wdzięczność za dar, odmawiając modlitwę do bóstwa drzewa. Najsłynniejszy z tych figowców – Sykomora z południa – był uważany za żywe ciało Hāthor na ziemi ; a drzewo w Metairieh, powszechnie zwane Drzewem Dziewicy, jest prawdopodobnie następcą świętego drzewa Heliopolis, w którym czczono boginię, być może Hāthor. Okręg wokół Memphis był znany jako Kraina Sykomory i zawierał kilka drzew, które powszechnie uważa się za zamieszkałe przez oddzielne dwójki Nu̔ît i Hāthor. ”

Now why was sycamore fig the Egyptian tree of life and why was it sacred to Hathor?
Sycamore could grow some distance from the Nile, at the edge of the desert, but only in places where its roots could tap into underground water sources. And considering that in Egypt water = life, a tree that can find water in a desert was definitely going to be linked to Hathor, the goddess of the „Heavenly and Earthly” waters…
The tree that produces huge amount of fruit was definitely going to be linked to Hathor, the goddess of fertility.
But here is the main reason why Sycamore was Hathor’s sacred tree, or why Hathor was the lady of the Sycamore:

Dlaczego sykomora była egipskim drzewem życia i dlaczego było to święte drzewo Hathor?

Sykomora może rosnąć w pewnej odległości od Nilu, na skraju pustyni, ale tylko w miejscach, w których jej korzenie mogą sięgać do podziemnych źródeł wody. A biorąc pod uwagę, że w Egipcie woda = życie, drzewo, które może znaleźć wodę na pustyni, z pewnością zostanie połączone z Hathor, boginią wód „Niebiańskich i Ziemskich” …

Drzewo, które wydaje ogromne ilości owoców, z pewnością musi zostać połączone z Hathor, boginią płodności.

Ale oto główny powód, dla którego Sykomora była świętym drzewem Hathor, lub dlaczego Hathor była Panią Sykomory:

In the „Plant Inventory, Issues 41-50, By United States. Agricultural Research Service. Plant Science Research Division, page 22” published in 1914 we read that:

„Sycamore has three main harvests: May, June, August/September”

Egyptian farmers divided their year into three seasons, based on the cycles of the Nile River:

Akhet – the inundation (June-September): The Flooding Season.
No farming was done at this time, as all the fields were flooded. Instead, many farmers worked for the pharaoh (king), building pyramids or temples. Some of the time was spent mending their tools and looking after animals.

Peret (October-February): The Growing Season.
In October the floodwaters receded, leaving behind a layer of rich, black soil. This fertile soil was then ploughed and seeded.

Shemu (March-May): The Harvesting Season.
The fully grown crops had to be cut down (harvested) and removed before the Nile flooded again. It was also the time to repair the canals ready for the next flood.

So basically, the sacred tree of Hathor, was full of orange-red ripe fruit from May, beginning of monsoon which was the source of the great flood, until September, the end of the great flood…

I mean, this tree was The Great Flood tree, Hathor’s tree, true and true…Hathor as a sycamore tree full of fruit bringing water and bread…

W „Plant Inventory, Issues 41-50, By United States. Agricultural Research Service. Plant Science Research Division, strona 22” opublikowanym w 1914 r. Czytamy, że:

„Sykomora ma trzy główne zbiory: maj, czerwiec, sierpień / wrzesień”

Egipscy rolnicy podzielili swój rok na trzy pory roku, w oparciu o cykle Nilu:

Akhet – wylew (czerwiec-wrzesień): sezon powodziowy.
W tym czasie nie prowadzono upraw, ponieważ wszystkie pola były zalewane. Zamiast tego wielu rolników pracowało dla faraona (króla), budując piramidy lub świątynie. Część czasu poświęcono na naprawę narzędzi i opiekę nad zwierzętami.

Peret (październik-luty): Sezon Upraw.
W październiku wody powodziowe ustępowały, pozostawiając warstwę bogatej, czarnej gleby. Tę żyzną glebę zaorywano i zasiewano.

Shemu (marzec-maj): sezon żniwny.

Wszystkie uprawiane rośliny musiały zostać ścięte (zebrane) i usunięte, zanim Nil ponownie wyleje. Był to także czas na naprawę kanałów gotowych na następną powódź.

Tak więc w zasadzie święte drzewo Hathor pełne było pomarańczowo-czerwonych dojrzałych owoców od maja, od początku monsunu, który był źródłem wielkiej powodzi, aż do września, końca wielkiej powodzi …

To znaczy, to drzewo Wielkiej Powodzi, drzewo Hathor, naprawdę było… Hathor jako Sykomora pełna owoców dostarczająca napój i pokarm (wodę i chleb) …

But Hathor was not all sweetness and spice…

As the Eye of Ra, she protected the sun god from his enemies and was often represented as a uraeus, or rearing cobra, or as a lioness.

As I explained in many posts already, like „The enemy of the sun„, the snake represents the Sun’s heat.

Ale Hathor to nie tylko słodycz i dodatki …

Jako Oko Ra chroniła boga słońca przed jego wrogami i często była prezentowana jako uareus [albo Ouroboros przedstawienie świętego węża jako symbolu najwyższej mocy, noszonego na nakryciach głowy starożytnych egipskich bóstw i władców.CB], lub jako wzniesiona kobra, albo lwica.

Jak już wyjaśniłem w wielu postach, takich jak „Wróg słońca”, wąż reprezentuje ciepło Słońca.

[CB – W Europie jest to 6 jasnych (wiosna+lato) i 6 ciemnych (jesień i zima) miesięcy, albo też 7 jasnych i 5 ciemnych miesięcy według innych źródeł]

The sun’s heat is the strongest at the end of summer beginning of autumn, in Leo…This is the time of the destructive sun, and the core of the Egyptian legend about Apep, the serpent of chaos. I wrote about this in my post „Apep„.

If there was one force Egyptians were scared shitless of, it was the sun. Because they remember the paradise that was green Sahara, before the sun dried it and turned it into a lifeless desert. Which is why they worshipped it, built temples to it, sacrificed to it, and called it Ra…And prayed to it to not do the same thing to the last place where life still flourished in the desert: the Nile valley…

Well, it wasn’t actually Ra that kept the Egyptians alive in the desert. It was his „consort”, Hathor. Every year, during the hottest part of the year, May – September, the part of the year completely dominated by the destructive sun, Ra, during the time without a drop of rain, Hathor, the Mother Goddess, the Heavenly Cow, would miraculously fill Nile with water of life…

Ciepło słońca jest najsilniejsze pod koniec letniego początku jesieni w Lwie [CB 31 lipca do 6 sierpnia] … To czas destrukcyjnego słońca i rdzeń egipskiej legendy o Apepie, wężu chaosu. Pisałem o tym w swoim poście „Apep”.

Jeśli była jakaś siła, której Egipcjanie bali się straszliwie, to było to słońce. Ponieważ pamiętali raj, którym była zielona Sahara, zanim słońce wysuszyło go i przekształciło w martwą pustynię. Właśnie dlatego czcili słońce, budowali świątynie, święcili i nazywali je Ra … I modlili się, aby nie robiło tego w tym ostatnim miejscu, gdzie wciąż kwitnie życie na pustyni: w dolinie Nilu … .

Cóż, tak naprawdę to Ra nie utrzymywał Egipcjan przy życiu na pustyni. To była jego „małżonka”, Hathor. Każdego roku, w najgorętszej części roku, od maja do września, część roku całkowicie zdominowana przez niszczycielskie słońce, Ra, w czasie bez kropli deszczu, Hathor, Matka Bogini, Niebiańska Krowa, cudownie napełniała Nil wodą życia …

Ra, like every „benevolent” ruler let Hathor take care of people and „rejoiced”…But once Ra got pissed off with people. And when Ra gets pissed off with people, he, like any other „benevolent” ruler, turn into a homicidal vengeful maniac…So he used his „Eye of Ra”, Hathor, to punish people. He turned life giving Cow goddess Hathor into murderous Lioness goddess Sekhmet and unleashed her on the world…

Ra, jak każdy „życzliwy” władca, mówił „niech Hathor opiekuje się ludźmi i ich raduje”… Ale kiedy Ra się wkurzył na ludzi, to jak każdy „życzliwy” władca, zamieniał się w morderczego mściwego maniaka … Wtedy używał swojego „Oka Ra”, Hathor, aby ukarać ludzi. Obracał życie, dającą je boginię Krowę Hathor, w morderczą boginię Lwicę Sekhmet, która „uwalniała” ją od świata …

Who was Sekhmet?

Sekhmet was the Egyptian goddess of the sun, war, destruction, plagues… She was one of the oldest deities and one of the most powerful. As a sun goddess, she was connected with the scorching, searing and burning heat of the sun. In this aspect, she was known by another name, Nesert that literally means flame. Which is why she was depicted as a woman with the head of a lioness wearing a sun disc circled by a cobra on her head. The hottest part of the solar year in the northern hemispher is the end of summer beginning of autumn, end of July beginning of August, the period marked by the zodiac sign of Leo, Lion.

As we have seen, Ra used her as his weapon against humanity. The Book of the Heavenly Cow (2040-1782 BCE) tells us that Sekhmet „killed everyone she found, toppled their cities, crushed their homes and tore up their fields and gardens”…It is her „lust for blood” that gave Sekhmet her title „The Scarlet Lady” and which is why she was often portrayed wearing a red dress…

Kim była Sekhmet?

Sekhmet była egipską boginią słońca, wojny, zniszczenia, plag … Była jednym z najstarszych bóstw i jednym z najpotężniejszych. Jako bogini słońca była związana z upałem/żarem, palącym i gorącym słońcem. W tym aspekcie znana była pod innym imieniem, Nesert, które dosłownie oznacza płomień. Dlatego została przedstawiona jako kobieta z głową lwicy w tarczy słonecznej, z głową otoczoną ciałem kobry. Najgorętszą częścią roku słonecznego na półkuli północnej jest koniec lata początek jesieni, koniec lipca początek sierpnia, okres oznaczony znakiem zodiaku Lwa, Lwa.

Jak widzieliśmy, Ra użył jej jako swojej broni przeciwko ludzkości. Księga Niebiańskiej Krowy (2040-1782 p.n.e.) mówi nam, że Sekhmet „zabiła wszystkich, których znalazła, obaliła ich miasta, zmiażdżyła ich domy i rozdarła pola i ogrody” … To „żądza krwi” dała Sekhmet jej tytuł „Szkarłatna Pani” i dlatego często była przedstawiana w czerwonej sukni…

What does this story about Sekhmet punishing people actually mean?

Hathor, the Heavenly Cow, represents the moment when the monsoon kickstarts the Nile flood at the beginning of summer, in Taurus.
Sekhmet, the Heavenly Lioness, represents the moment when the full blown flood reaches the Nile delta, in Leo.

Normal flood is life giving. It irrigates the land along the Nile and fertilises it at the same time by dumping loads of silt on it…
Flood which is smaller than normal, means the fields will be less fertile, the grain yields will be lower and the people will suffer from hunger…
But the flood which is a lot bigger than normal, will roll down the Nile valley during Leo like an crazed Lioness „killing everyone, toppling the cities, crushing homes and tearing up the fields and gardens”…

According to the Book of the Heavenly Cow, at first Ra was pleased with the destruction caused by the Eye of Ra. But then he gets persuaded by other gods, who are afraid that if everyone dies, they will not get their sacrifices, that people suffered enough. So, Ra orders that beer be dyed red (!!!) and poured out over the land. The murderous Lioness Sekhmet drinks the beer, mistaking it for blood, and in her inebriated state reverts to being the benign and beautiful Cow Hathor. Festivals during the inundation incorporated drink, music, and dance as a way to appease Hathor and stop her from turning int Sekhmet.

Now interestingly, the water of the annual inundation of the Nile are usually coloured reddish brownish by sediment. And sometimes it can turn really really red and can turn Nile into a river of blood…Like this…

Co tak naprawdę oznacza ta historia o Sekhmet karzącej ludzi?

Hathor, Niebiańska Krowa, przedstawia moment, w którym monsun rozpoczyna powódź na Nilu na początku lata, w Byku.
Sekhmet, Niebiańska Lwica, reprezentuje moment, w którym pełna powódź dotrze do delty Nilu w Lwie.

Normalna powódź daje życie. Nawadnia ziemię wzdłuż Nilu i jednocześnie ją nawozi, nanosząc na nią mnóstwo mułu …
Powódź, która jest mniejsza niż normalnie, oznacza, że ​​pola będą mniej żyzne, plony ziarna będą niższe, a ludzie będą cierpieć głód …
Ale powódź, która jest znacznie większa niż normalnie, potoczy się Doliną Nilu podczas Lwa jak szalona Lwica „zabijając wszystkich, obalając miasta, miażdżąc domy i niszcząc pola i ogrody” …

Według Księgi Niebiańskiej Krowy, Ra początkowo był zadowolony ze zniszczenia spowodowanego Okiem Ra. Ale potem inni bogowie, którzy bali się, że jeśli wszyscy umrą, nie otrzymają ofiar, przekonali go, że ludzie ucierpieli już wystarczająco. Tak więc Ra nakazuje, aby piwo było zabarwione na czerwono (!!!) i wylane na ziemię. Mordercza lwica Sekhmet pije piwo, myląc je z krwią, a w stanie odurzenia powraca do bytu jako łagodna i piękna Krowa Hathor. Święta podczas powodzi obejmowały picie, muzykę i taniec jako sposób na uspokojenie Hathor i powstrzymanie jej przed zamianą w Sekhmet.

Co ciekawe, woda w corocznych wylewach Nilu niesie zwykle czerwonawo-brązowawy osad. A czasami może naprawdę zmienić kolor na czerwony i Nil w rzekę krwi … Tak jak tu:

If this extremely red flood was also extremely high destructive flood, this could create as story of blood thirsty Eye of Ra out to destroy the mankind…

Knowing that Sekhmet was the protector of the sun god Ra, it is not surprising that she was closely associated with the pharaoh and his kingship and was believed to protect the pharaoh during war as the warrior goddess.

As we saw, Sekhmet was Hathor’s alter ego. Which makes it obvious why she was depicted holding the ankh – the symbol of life (Sekhmet is Hathor in Leo, the time of maximum flood) or papyrus sceptre (Hathor comes forth during the papyrus flowering season, in Taurus).

Sekhmet was associated with another feline and leonine goddess: Bastet.

Bastet was originally a fierce lioness warrior goddess of the sun worshiped throughout most of ancient Egyptian history (just like Sekhmet), but later she was changed into the cat goddess. She was also seen as defender of the king, and consequently of the sun god, Ra and was associated with the Eye of Ra (just like Sekhmet). She also had horrifying sounding epithets like „The Female Devourer” and „The Tearer” due to her destructive second nature. She was also known as „The Lady Of The Flame” (just like Sekhmet)…

Interestingly it is Bastet who was depicted as fighting the evil snake named Apep, an enemy of Ra. Remember my post about Apep and the Lion killing serpent of summer?

Jeśli ta ekstremalnie czerwona powódź była również wyjątkowo wysoką niszczycielską powodzią, mógłby ten fakt stworzyć opowieść o Spragnionym Krwi Oku Ra, które zniszczy ludzkość …

Wiemy, że Sekhmet była obrońcą boga słońca Ra, nic więc dziwnego, że była blisko związana z faraonem i jego królestwem i uważano, że chroni faraona podczas wojny jako bogini wojowników.

Jak widzieliśmy, Sekhmet była alter ego Hathor, a to sprawia, że ​​jest oczywiste, dlaczego została przedstawiona jako trzymająca ankh – symbol życia (Sekhmet to Hathor w Lwie, czas największej powodzi) lub berło papirusowe (Hathor pojawia się w okresie kwitnienia papirusu, w Byku).

Sekhmet była związana z inną boginią kotów i lwowatych: Bastet.

Bastet była pierwotnie zaciekłą lwią wojowniczką, boginią słońca, czczoną przez większość starożytnej historii Egiptu (podobnie jak Sekhmet), ale później została przemieniona w boginię kotów. Była również postrzegana jako obrończyni króla, a zatem boga słońca Ra, i była związana z Okiem Ra (podobnie jak Sekhmet). Miała też przerażająco brzmiące epitety, takie jak „Pożeraczka kobiet” i „Powodująca płacz” ze względu na jej niszczycielską drugą naturę. Była również znana jako „Pani Płomienia” (podobnie jak Sekhmet) …

Co ciekawe, Bastet została przedstawiony jako walcząca ze złym wężem o imieniu Apep, wrogiem Ra. Pamiętasz mój post na temat Apepa i lwa zabijającego węża latem?

Bastet was also the Egyptian goddess of home, fire, sunrise, music, dance, pleasure as well as sexuality, fertility, family, pregnant women and children (just like Hathor). She was sometimes depicted holding a ceremonial sistrum in one hand and menat embellished with a lioness head (both holy instruments of Hathor).

She was seen as The Sacred Cat and Egyptians placed a high regard for cats because of her. Any crimes made against cats were considered very severe and very unlucky.

Bastet była także egipską boginią domu, ognia, wschodu słońca, muzyki, tańca, przyjemności, a także seksualności, płodności, rodziny, kobiet w ciąży i dzieci (podobnie jak Hathor). Czasami była przedstawiana z ceremonialnym sistrum w jednej ręce i menatem ozdobionym głowę lwicy (oba święte instrumenty Hathor).

Była postrzegana jako Święta Kocica, a Egipcjanie bardzo ją cenili. Wszelkie przestępstwa przeciwko kotom uważano za bardzo poważne i przynoszące wielkiego pecha.

She is one of the most well-loved goddesses of Egypt; especially Lower Egypt.  Many temples and statues were built to her honor by her cult following in the cities of Memphis, Heliopolis, and Herakliopolis. However, of all the cities, none could surpass the reverence she received in the city of Busbastis near the Delta, which was named after her. Every year, in the months of April and May (Taurus, the time when Hathor brings forth the monsoon), the historian Herodotus noted that her yearly festivals drew some 700,000 people in huge ships singing songs and dancing as they head to the city. Prodigious amounts of wine were drunk in these festivals. Upon reaching Bubastis, great sacrifices were made.

Why? So that the Lioness turns into a Cat…And doesn’t go rampaging and destroying everything during Leo…

Jest jedną z najbardziej lubianych bogiń Egiptu; zwłaszcza Dolnego Egiptu. Wiele świątyń i posągów zostało zbudowanych na jej cześć dzięki kultowi w miastach Memfis, Heliopolis i Herakliopolis. Jednak żadne z miast nie mogło dorównać czci jaką otrzymywała w mieście Busbastis w pobliżu Delty, które zostało nazwane jej imieniem. Historyk Herodot zauwa, że co roku, w kwietniu i maju (Byk, kiedy Hathor rodzi monsun), święta tej bogini przyciągały do miasta około 700 000 ludzi, przypływających na wielkich łodziach, śpiewających pieśni i tańczących w czasie podróży do miasta. Podczas tych świąt pito ogromne ilości wina. Po dotarciu do Bubastis dokonywano wielkich ofiar i poświęceń.

Dlaczego? Żeby Lwica zamieniła się w Kota … I nie szalała już i nie niszczyła wszystkiego podczas gwiezdnego Lwa.

But an extremely high flood is only one way in which life bringing Cow Hathor can turn into life taking Lioness…Extremely low flood, or no flood is another way…Which can happen if for every reason the monsoon which feeds the flood didn’t come…Which can happen during catastrophic weather events…

Believe or not we have another story, the myth of the Distant Goddess, from the Late and Ptolemaic periods which talks exactly about one such event. In it we read that ”

…the Eye of Ra, Hathor, rebels against Ra’s control and rampages freely in a foreign land: Libya west of Egypt or Nubia (!!!) to the south. Weakened by the loss of his Eye, Ra sends another god, such as Thoth, to bring her back to him. Once pacified, the goddess returns to become the consort of the sun god…

What does this mean? Have a look at this map:

Ale ekstremalnie wysoka powódź to tylko jeden sposób, w jaki życie przynoszące Krowę Hathor może zmienić się w życie przybierajace obraz Lwicy … Ekstremalnie niska powódź lub brak powodzi to inny sposób … Co może się zdarzyć, jeśli z jakiegokolwiek powodu monsun, który zasila powódź nie przyjdzie … Co może się zdarzyć podczas katastrofalnych wydarzeń pogodowych …

Wierzcie lub nie, ale mamy jeszcze inną historię, mit o Odległej Bogini z okresu późnego i ptolemejskiego Egiptu, który mówi dokładnie o jednym takim wydarzeniu. W nim czytamy, że
„… Oko Ra, Hathor, buntuje się przeciwko kontroli Ra i szaleje swobodnie w obcym kraju: Libii na zachód od Egiptu lub Nubii (!!!) na południu. Osłabiony utratą Oka, Ra posyła innego boga, Thota, aby przyprowadził ją z powrotem. Po uspokojeniu się bogini powraca, by zostać małżonką boga słońca… ”

Co to znaczy? Spójrz na tę mapę:

The Nile enters Egypt from Nubia. The source of the Nile for the Egyptians was „somewhere in Nubia, or beyond Nubia”. So in the above story, it was most likely originally Nubia, where Hathor „rampaged” while refusing „to release her milk”…Basically no flood came from Nubia and that happened because no monsoon came to the Ethiopian highlands…And if this happened for several years in a row, like 100 years in a row, that would have disastrous consequences for the Egyptian civilisation. Like it could lead to the collapse of the Old Kingdom… We now know that one such catastrophic weather event coincided with the collapse of the Old Kingdom. Scientists don’t call it a rampaging rebellious cow. They call it „4.2 kiloyear event„. Here is the map of the effect of this event which lasted for 100 yeas around 2200 BC. In Egypt it caused aridification, which was the consequence of the failing monsoon…

Nil wchodzi do Egiptu z Nubii. Źródło Nilu dla Egipcjan było „gdzieś w Nubii lub poza Nubią”. Tak więc w powyższej historii najprawdopodobniej pierwotnie była to Nubia, gdzie Hathor „szalała”, odmawiając „uwolnienia mleka” … Zasadniczo nie nadeszła powódź z Nubii, a stało się tak, ponieważ monsun nie dotarł na wyżyny Etiopii … gdyby stało się to przez kilka lat z rzędu, jak 100 lat z rzędu, miałoby to katastrofalne konsekwencje dla cywilizacji egipskiej. To mogło doprowadzić do upadku Starego Królestwa … Teraz wiemy, że jedno z takich katastrofalnych wydarzeń pogodowych zbiegło się z upadkiem Starego Królestwa. Naukowcy nie nazywają tego szalejącą zbuntowaną krową. Nazywają to „zdarzeniem 4,2 tysiącleci”. Oto mapa efektu tego wydarzenia, które trwało 100 lat około 2200 pne. W Egipcie spowodowało to arydyfikację [CB – zasolenie gleby], co było konsekwencją zaniku monsunu …

Interestingly, there is actually another goddess, another Eye of Ra, who also rebelled against Ra, left Egypt and rampaged in Nubia…This goddess is also another lioness goddess: Tefnut.

Co ciekawe, w rzeczywistości istnieje inna bogini, kolejne Oko Ra, która również zbuntowała się przeciwko Ra, opuściła Egipt i szalało w Nubii … Ta bogini jest także kolejną boginią lwicą: to Tefnut.

And believe or not, Tefnut is a deity of moisture, moist air, dew and rain in Ancient Egyptian religion. Her name literally translates as „That Water”…She is the twin sister and consort of the air god Shu…What do you get when you marry rain and air? Monsoon which feeds the Nile flood…Why is she a Lioness goddess? Because the flood, the result of her marriage with Shu, peaks during and after the period of solar year marked with Leo…

In the earlier Pyramid Texts she is said to produce pure waters from her vagina…Do we need any more clues to decipher the true identity of Tefnut?

During the 18th and 19th Dynasties, particularly during the Amarna period, Tefnut was depicted in human form wearing a low flat headdress, topped with sprouting plants (because she is the monsoon, the bringer of life). Akhenaten’s mother, Tiye was depicted wearing a similar headdress, and identifying with Hathor-Tefnut.

Tefnut, who was the daughter of Ra, escaped to Nubia in a rage, jealous of her grandchildren’s higher worship. There, Tefnut, the angry lioness, became the terror of the neighbourhood, attacking both men and animals. She blew smoke and fire from her nostrils and eyes and fed on the flesh and blood of her victims.

Ra missed his daughter and so he sent Shu and Thoth as his emissaries to ask her to return home.

Thoth, disguised as baboon (!!!) found her first and tried to persuade her that Egypt was a much civilised place than the wild of the Nubian desert. In Egypt, he said , her worshipers would serve up to her on altars the game Tefnut was now having to run down and kill for herself. He described the festivals and joy that characterised Egypt and generally made the case for a superior life there. Then her husband, twin brother Shu came and it was him who finally persuaded Tefnut to go (back) to Egypt.

Tefnut’s return trip became a triumphant progress through the Egyptian villages. The goddess was accompanied by Nubian musicians, clowns, and baboons; the people turned out to rejoice in her presence, and wild drunkenness accompanied the festivals in her honor. As Tefnut progressed through the villages, Tefnut lost her ferocity and became much kinder and gentler.

I mean this is pretty much self explanatory 🙂

Forget about Thoth and his yapping about civilisation and such crap. That did nothing. It was the baboon costume 🙂 that did it…Here is Thoth as a baboon, 1800 BC…

I wierzcie lub nie, Tefnut to bóstwo wilgoci, wilgotnego powietrza, rosy i deszczu w religii starożytnego Egiptu. Jej imię dosłownie tłumaczy się jako „Ta Woda” … Ona jest siostrą bliźniaczką i małżonką boga powietrza Shu… Co zyskujesz, kiedy poślubisz deszcz i powietrze? Monsun, który karmi wylewy Nilu … Dlaczego jest boginią lwicą? Ponieważ powódź, wynik jej małżeństwa z Shu, osiąga szczyt w okresie roku słonecznego oznaczonego Lwem i po nim …

We wcześniejszych tekstach Piramid mówi się, że wydala czyste wody z pochwy … Czy potrzebujemy więcej wskazówek, aby rozszyfrować prawdziwą tożsamość Tefnut?

Podczas XVIII i XIX dynastii, szczególnie w okresie Amarny, Tefnut została przedstawiona w ludzkiej postaci w niskim płaskim nakryciu głowy, zwieńczonym kiełkującymi roślinami (ponieważ jest monsunem, żywicielem życia). Matka Echnatona, Tiye, została przedstawiona w podobnym nakryciu głowy i utożsamiana z Hathor-Tefnut.

Tefnut, córka Ra, uciekła do Nubii wściekła z zazdrości o oddawanie wyższej czci wnukom. Tam Tefnut, gniewna lwica, stała się postrachem sąsiedztwa, atakując zarówno ludzi, jak i zwierzęta. Wydmuchała dym i ogień z nozdrzy i oczu oraz karmiła się ciałem i krwią ofiar.

Ra tęsknił za córką, więc wysłał Shu i Thotha jako swoich wysłanników, aby poprosili ją o powrót do domu.

Thot, przebrany za pawiana (!!!), znalazł ją pierwszy i próbował ją przekonać, że Egipt jest bardziej cywilizowanym miejscem niż dzika pustynia nubijska. Powiedział, że w Egipcie jej czciciele będą jej służyć na ołtarzach, po które Tefnut musiał teraz wrocić i zawłaszczyć je dla siebie. Opisał święta i radość, które charakteryzowały Egipt i generalnie przemawiały za lepszym życiem w tym kraju. Potem przyszedł jej mąż, brat bliźniak Shu, i to on w końcu przekonał Tefnut do (powrotu) do Egiptu.

Podróż powrotna Tefnut stała się triumfalnym pochodem przez egipskie wioski. Bogini towarzyszyli nubijscy muzycy, klauni i pawiany; okazało się, że lud cieszy się z jej obecności, a święte pijaństwo towarzyszy uroczystościom na jej cześć. Gdy Tefnut przechodziła przez kolejne radujące się wioski, straciła dzikość i stała się znacznie milsza i łagodniejsza.

Myślę, że jest to dość oczywiste 🙂

Zapomnij o Thotcie i jego narzekaniu na cywilizację Nubii i podobnych bzdurach. To nic nie dało. To było przebranie Pawiana, który naprawdę to zrobił … Oto Thoth jako pawian, 1800 p.n.e. …

This is not just any baboon. Hamadryas baboon. From Ethiopian highlands. The same place where monsoon (Tefnut-moisture + Shu-wind) causes enormous precipitations between May and August. Which is the source of the great flood, which is the source of life. Guess what? Hamdryas baboon mating habits are really interesting. Hamadryas baboons don’t have a breeding mating season. Instead, they breed year-round with peak a period, occurring in May-July…At the exact time when the monsoon arrives…So you could say that Hamadryas baboon „brings forth Tefnut (moisture, rain)”. Well actually it’s her „husband” Shu (wind) which brings her, but the baboon „persuades” her…And so the „moisture from the wind”, otherwise known as monsoon, falls on the Ethiopian highlands, and from there it enters Nubia and from there it becomes „Tefnut’s return trip became a triumphant progress through the Egyptian villages. During which goddess was accompanied by Nubian musicians, clowns, and baboons (!!!)”…

To nie tylko pawian. Pawian Hamadryas. Z wyżyn Etiopii. To samo miejsce, w którym monsun (wilgoć Tefnut + wiatr Shu) powoduje ogromne opady w okresie od maja do sierpnia. Które jest źródłem wielkiej powodzi, która jest źródłem życia. Zgadnij co? Nawyki związane z kryciem u pawiana Hamadryas są naprawdę interesujące. Pawiany Hamadryas nie mają okresu godowego. Zamiast tego rozmnażają się przez cały rok z okresem szczytowym, występującym w maju-lipcu … Dokładnie w momencie przybycia monsunu … Można więc powiedzieć, że pawian Hamadryas „rodzi Tefnut (wilgoć, deszcz)”. Cóż, właściwie to jej „mąż” Shu (wiatr), który ją przynosi, ale pawian „przekonuje” ją … I tak „wilgoć od wiatru”, zwana inaczej monsunem, spada na wyżyny Etiopii, a stamtąd wkracza do Nubii, a stamtąd udaje się „Pochód powrotny Tefnut, która postępuje triumfalnie przez egipskie wioski. Podczas którego to pochodu bogini towarzyszyli nubijscy muzycy, klauni i pawiany (!!!)” …

I think this is totally mind blowing. For so many reasons. When I first learned about the Egyptian civilisation, I immediately become puzzled by all the „primitive” animal gods…Why would someone like Egyptians consider baboons, cows, lions, hawks…sacred. Well now I know. Now I also know that these are not gods. They are deified calendar markers…These animals are only sacred because they mark significant moments on the Solar year which are related to the behaviour of the only two real Egyptian deities: Father Sun (Sky) and Mother Earth (Nile)…So how did we end up with all this crazy gods and goddesses? Well possibly because time passed, people died, cultures mixed, the original meaning of the symbols made by the villagers were forgotten by people who lived in cities and have lost contact with nature…And also don’t forget the priests. The priests who lived quite well on peddling more and more amazing stories about gods and goddess who need to be appeased by more and more sacrifices, bigger and bigger temples and more and more donations to the priests…

The main question to me though is: has anyone before me seen this??? And if not, why not? And if not, what is the effect this article is going to have on the Egyptology? None probably…

Myślę, że to całkowicie oszałamiające. Z bardzo wielu powodów. Kiedy po raz pierwszy dowiedziałem się o egipskiej cywilizacji, od razu wprawiły mnie w zakłopotanie wszystkie „prymitywne” zwierzęce bóstwa… Dlaczego ktoś taki jak Egipcjanie uważa pawiany, krowy, lwy, jastrzębie… za święte. Teraz wiem. Teraz wiem też, że to nie są bogowie. Są deifikowanymi znacznikami kalendarza … Zwierzęta te są święte, ponieważ znaczą ważne momenty w roku słonecznym, które są związane z zachowaniem dwóch prawdziwych egipskich bóstw: Ojca Słońca (Niebo) i Matki Ziemi (Nil) …

Więc jak, skończyliśmy z tymi wszystkimi szalonymi bogami i boginiami?

Być może dlatego, że czas mijał, ludzie umierali, mieszały się kultury, pierwotne znaczenia symboli tworzonych przez wieśniaków, zostały zapomniane przez ludzi, którzy mieszkali w miastach i stracili kontakt z naturą … I nie zapominaj też o kapłanach. Kapłani, którzy dość dobrze żyli, sprzedając coraz więcej niesamowitych historii o bogach i boginiach, których należy się przebłagiwać przez składanie coraz więcej ofiar, budowę coraz większych świątyń i coraz więcej datków dla kapłanów …

Główne pytanie jednak brzmi: czy ktoś przede mną to widział ??? A jeśli nie to dlaczego nie? A jeśli nie, jaki będzie wpływ tego artykułu na egiptologię? Prawdopodobnie żaden …

[Końcowa konkluzja OEC rozbrajająco prawdziwa! Musieli by pomrzeć ci wszyscy egiptolodzy którzy porobili na bredniach swoje profesury. Ale czy już naprawdę nikomu nie zależy na PRAWDZIE HISTORYCZNEJ? CB]

Podziel się!