Chorzyca-Gorzyca-Jędzibaba-Jaga lub Mokosza – Pani Wyroków
Poprzednio w artykule Łódź Skarbów i Siedmiu Bogów Szczęścia poświęconym przenikaniu się Wiary Przyrody pomiędzy kulturami zdawałoby się odległymi od siebie i narodami bardzo różniącymi się kulturowo takimi jak z jednej strony Ariowie – Tokharowie (Harowie Toka Mogty [Takla Mahana – Toka Wielkiego Maga]), Sakowie – a więc Skołoci i Windowie (Hindusi Aryjscy) a Chińczykami oraz Japończykami przedstawiliśmy Siedmiu Bogów, którzy zdaniem autora artykułu weszli do kultury i wiary naturalnej Japonii z Chin i Indii.
Teraz pokażemy że ci bogowie dostali się do Chin i Indii, tak naprawdę z Wielkiej Scytii (Azjatycko-Europejskiej), czyli z Wielkiej Lądyjskiej i Mazjatyckiej Skołotii – Krainy naszych przodków, nazywanej w Słowiańskim Tajemniku Królestwem SIS, albo Sistanem – Królestwem Skołotów, Istów i Słowian.
Obecnie kult ten jest uprawiany nie tylko w Japonii, Indiach i Chinach, ale oczywiście wśród Zoroastran-Zaratusztrianów na całym świecie, zatem rozpowszechnił się dzięki Scytom-Skołotom czyli Prasłowianom wśród 2 i pół miliardów ludzi na Ziemi. Za to kult cyfry 7 jako cyfry Szczęśliwej – czyli Kult Szczęśliwej Siódemki obejmuje cały świat – 7 miliardów ludzi.
Czas do nich dołączyć i na nowo poznać to co kiedyś było nasze, a wyprano nam z mózgów przez 1000 lat uchrześcijaniania – To wszystko wyszło od naszych przodków z haplogrupą R1a1 – od nas wyszło – z Arkaimu, Arkony, Gołunia, Gonuru, Bałchu znad Orolu-Aralu i od Dachów i Saków znad Okoszy- Oxos i od Harów z Harpątii-Karpatii, a także Harów Toka – Tokharów. Oni rozpowszechnili wyrób chleba, pierogów (udoskonalonych bardzo przez Chińczyków) i makaronu, uprawiali zboża chlebowe pierwsi na świecie, wprowadzili hodowlę bydła, udomowili konia, zastosowali rydwany i wozy , i zastosowali żelazo w walce, ale także do wyrobu narzędzi – TO WASI PRZODKOWIE – jesteście krwią z ich krwi.
Prawość- Prawota-Prawda-Prawia, czyli Czstnota
Co reprezentowali sobą Nieśmiertelni Święci Zaratusztry zanim przekształcił ich w Śiedem Mocy Wiary Ognia – Żar Zdusz (Zaratusztra – Zorz Zduszt)?
Było to Siedem Sprzyjających Ludziom Mocy Wiary Przyrodzonej:
Święta Mania – Nawiedzenie, Boskie Opętanie – Chorsina albo Pogoda Pani Weni-Weny – jednocześnie nazywana Matką Sławą – czyli Sławiącą albo Błogo-Sławiącą i Błogo Ślącą a także Panią Ptaków,
Bogini Dobra (Daba- Dażboga) – Dobromyśląca lub Dobro Śląca,
Bogini Prawa (Czstnota-Cnota) – Będąca Prawą – Prawdą i Prawotą,
Oddanie
Bogini Czucia-Uczucia – Dziewanna (zoroastryjskie Oddanie),
Opanowana Pożądliwość – Bogini Śrecza – Średnicząca, Średnia ale Śrecząca – czyli przysparzająca bogactw w sposób opanowany
Zdrowie, czyli Groźnica – Chorzyca: Pani Chorób Gorączki ale i Ziół i Ziołolecznictwa – znana do dzisiaj wszystkim słowianom jako Baba Jaga, Jędzibaba, Jadzica
i Długie Życie – czyli Mokosza: Pani Ludzkiego Losu, czyli Wyroków w tym także tego który ztanowi długim życiu
Śreczność – Opanowane Pożądanie – Złoty Wizerunek Bogów Sporu (u nas Bogini Śrecza jest tą przychylną ale równie dobrze może to być Spor)
Tych Siedem Przychylnych Bogiń występuje w Słowiańskiej Baji i zostały opisane w Księdze Tura – ponad 15 lat temu, nie jest to żaden przypadek.
♦
Siedem Spętanych Mocy – czyli Omszali Swętowie albo Niemiesięczni Mogtowie (a także Niemieszalni) – albo inaczej Nieśmiertelni Święci
Świątynia Ognia w Jeździe (Jazd jak w słowie Ujazdów i Jazda), a awestyjska (czyli obwiestyjska) nazwa zoroastryzmu to Daena Waniuhi – Dany Wieniec – inaczej Boskie Wiano (bo Dana- Dawa – to to samo co dewa – bóg)
Zaratusztrianizm (Zoroastryzm, awest. Daēnā Vañuhi; pers. آيين زرتشتی Âjin-e Zaratoszt-i) – jedna z najstarszych, wciąż istniejąca religia monoteistyczna założona przez Zaratusztrę (jego życie różni badacze umieszczają gdzieś pomiędzy XIII a połową VI w. p.n.e., przy czym większość przyjmuje że żył on ok. 1000 r. p.n.e.[1]), w północno-wschodnim Iranie. Religia ta wywodzi się z pierwotnych wierzeń ludów indoeuropejskich, żyjących na terenach obecnego północnego Iranu. Muzułmanie nazywają jej wyznawców czcicielami ognia.
Dobro Ślący lub Dobromyślący
Świętą księgą zaratusztrian jest Awesta, której najważniejszą część tworzą Gaty, zgodnie z wierzeniami napisane przez samego Zaratusztrę.
Amesza Spenty
Ahura Mazda, pozostając jednością, posiada sześć Amesza Spentów (aw. ameša – nieśmiertelny, spenta – posiadający moc) – emanacji tworzących duchową osnowę świata, zwanych także świetlistymi Istotami. Wraz z nimi tworzy tzw. „Świętą Siódemkę”. Ich imiona można rozumieć jako nazwy podstawowych atrybutów Ahury Mazdy i jednocześnie podstawowych cnót, którymi powinien cechować się każdy wyznawca:
Mokosza – Pani Wyroków lub Chorzyca-Gorzyca-Jędzibaba-Jaga
- Spenta Mainju –- Duch Święty, będący „podstawową substancją” Ahury Mazdy (Święta Mania – Boskie Natchnienie;
- Wohu Manah – Dobra Myśl;
- Asza Wahiszta – Najlepsza Prawość;
- Armaiti – Święte Oddanie;
- Chszatra Wairja – Panowanie nad pożądaniem;
- Haurwatat – Zdrowie (Doskonałość);
- Ameretat – Długie Życie (Nieśmiertelność).
Słowiańskie tłumaczenia tych boskich mian zawarłem w dwóch artykułach poświęconych Zar-zduszowi czyli Zaratustrze i Taji 23, której fragment poświęcony tak jemu jak i Dziwnyjuszowi – Dionizesowi znajduje się na tym blogu.
♦
Oto artykuł o skołockich Siedmiu Bogach ze strony czasopisma Karawan – z Ziemi Twerskiej
Культ «семи богов»
Наши сведения о религии скифов основываются главным образом на сообщении Геродота: «Из божеств чтят скифы только следующих: Гистию – выше всех прочих божеств, потом Зевса и Землю (причем Землю представляют себе супругою Зевса), далее – Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Арея. Эти божества почитаются у всех скифов, а так называемые царственные скифы приносят жертвы еще и Посейдону. По-скифски Гистия называется Табити, Зевс – Папаем; Земля называется Апи, Аполлон – Гойтосиром. Афродита Урания – Артимпасою, Посейдон – Фагимасадою».
Далее мы будем пользоваться трудами исследователя В.И. Абаева. Он обращает внимание на число скифских божеств. Если не считать Посейдона, который почитался не всеми скифами, а только теми, что жили на побережье моря и, вероятно, предпринимали морские походы, то скифских божеств оказывается семь. Геродот подчеркивает, что скифы чтили только этих семерых. Случайна ли эта цифра?
По-видимому, не случайна. Культ семи богов засвидетельствован, скажем, у алан. Город Феодосия в Крыму «называется на аланском, или таврском, языке Ардавда, что значит Семибожий, то есть «город семи богов». В среднем течении Дона до сих пор существует город Семилуки, что можно перевести как «семь жизней».
Даже беглого взгляда на скифский пантеон достаточно, чтобы убедиться, что он хотя и похож, но отличается от «семи богов» зороастризма. Зороастризм – это первая мировая религия, возникшая, скорее всего, в среде киммерийцев. Ее первым пророком был великий гуманист мира Заратуштра.
Зороастрийские божества – это абстракции: «Добрая мысль» (Vohu Manah), «Власть» (Xsavra), «Бессмертие» (Amdrdtat), «Целостность» (Haurvatat) и т.п. Вся религиозная система – продукт отвлеченного мышления. Скифские боги – совсем другой мир. Это олицетворение сил природы (небо, земля) или социальных категорий (домашний очаг, война).
Если на зороастризме лежит отпечаток индивидуальной религиозно-философской мысли, то скифская религия – типичный образец древних культов Араты. Скифская религия – религия «естественная»; зороастризм – религия, построенная на «откровении» (основанная на «откровении» пророков). Данные Геродота подтверждают то, что скифы остались чужды зороастризму, сохраняя верность религии древних арийцев страны Араты.
Интерес представляет свидетельство Геродота, что во главе скифского пантеона стояло женское божество. Это сообщение Геродота находит подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам М. И. Ростовцева, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня…» Это Макоша первобытного мира!
«Особенностью племен Тамани, связывающей их с населением остального побережья Черного моря… является крупная роль, которую играл в их религиозной жизни культ верховного женского божества…» Эта черта характерна и для верований Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ – старый местный культ великой верховной богини».
Верховная богиня скифов носила, по Геродоту, имя Tabiti. Это имя сопоставимо с древнеиранским tapayati – «согревательница». Если так, то Геродот был близок к истине, отождествляя Tabiti с греческой Гистией, богиней домашнего очага.
Если во главе пантеона стоит богиня – покровительница домашнего очага, это несомненная матриархальная черта. Если же мы вспомним, что, помимо Tabiti, в скифский семибожный пантеон входили еще две великие богини: Api (Земля) и Artimpasa (Афродита), – то должны будем признать, что женское начало занимало в скифской религии более значительное место.
Между тем мы знаем, что общество причерноморских скифов было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племен и родов уже стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии.
Приходится, стало быть, думать, что савроматы, жившие по левому берегу Дона, во многом определяли духовную жизнь скифов. Об исключительной роли женщины у савроматов сообщают Геродот, псевдо-Гиппократ и псевдо-Скилак. Последний определяет общественный строй савроматов как «гинекократию» – власть женщин.
Там, где женщина занимает господствующее положение в обществе, она занимает такое же положение и в пантеоне. В скифском пантеоне с его верховной богиней Tabiti и двумя другими богинями, с одной стороны, и богом «Зевсом» и тремя другими богами – с другой стороны, старый матриархальный мир как бы вступил в компромисс с новой патриархальной идеологией.
Отождествление Геродотом бога Зевса с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование «отец».
Культ «семи богов» был прочной религиозной традицией скифо- сарматских племен, прослеживаемой от геродотовских скифов через алан до современных осетин, то есть на протяжении почти 2500 лет. Но, вероятнее, он существовал и еще за несколько тысяч лет до Геродота.
Скифский семибожный пантеон не имеет ничего общего с зороастрийским; он унаследован независимо от последнего из древних времен. Скорее всего, зороастризм тоже унаследован от религии древней Араты, откуда, собственно, выходят и верования скифов.
По своему характеру и составу (соотношение «женского» и «мужского» элементов) скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией савроматов и идеологией патриархальных отношений скифов.
Семь божков счастья
Семь божков счастья: интересную с точки зрения изучения символики комбинацию из семи персонификаций земного счастья следует наблюдать в японской народной религии. На первом месте стоит Хотей (толстопузый Будда), инкарнация бодрой радости жизни. Остальные — это Фукурокую — бог долгой жизни; Юропин — бог учености; Даикоку — бог питания; Диамон — богатство и счастье; Эбису — бог рыболовства и Бенцайтен — богиня музыки. Они выставляются как «Жихи фукуйин», или как отдельные фигурки, или на корабле с драгоценностями, или же часто носятся в форме амулета, как фигурки нэцке из дерева или слоновой кости, которые в первую очередь служат пуговицами для застегивания поясов кимоно. Сегодня же им придается (т.е. колокольчикам счастья) чисто декоративное значение.
Пять божков счастья знает и китайская иконография; их представляют как стариков в красных чиновничьих одеждах. Один из этих «Ву-Фу» воплощает долгую жизнь и имеет атрибутами журавля и цветы. Другие символизируют богатство, хорошее самочувствие (атрибут — ваза), добродетель и здоровье. Каждый из них представляется иногда полевой мышью, причем также и сами «пять полевых мышей» служат символом счастья.
♦
Sziwa w Indiach – czterogłowa postać nawiązująca do słowiano-skołockiej Żywii – Siwej
Inna hinduska bogini nazywana Mogącą (Mogtą-Mocą)
Bagała-Wałga Mocy (Gogołada)
Багала Мукхи.
Слово багала является измененным словом валга из тантрических текстов. Валга – это ведическое имя Богини, оно означает „Могущественная”.
В „Шатапатха-брахмане” есть песнь, объясняющая характер могущества этой богини: волга означает способность сдерживать, усмирять. Валга обладает властью остановки речи. Она являет собой крийя-шакти – динамичный, или подвижный, аспект Шакти.
Таким образом, Багала-Мукхи представляет собой могущественную богиню, превращающую говорящего в молчащего, яростного – в спокойного, царя – в нищего, сопротивление – в сотрудничество, образованность – в невежество. По ее благоволению садхак способен обездвижить своих врагов, лишить их дара речи, остановить движение природных явлений (ветра или облаков), устранить со своего пути помехи, добиться победы в состязаниях и стать знаменитым.
В медитациях ее мысленно представляют в облике желтой богини в желтых одеяниях и украшениях с гадой (булавой) в правой руке и языком злобной, демонической препятствующей силы – в левой. Ее призывают, чтобы добиться победы над противодействующими силами, избавиться от преград и на какое-то время обездвижить силы природы. Она притупляет ощущения противника и потому призывается в целях истамбхан-кармы и видвешан-кармы. При этом садхаку следует облачаться в желтое (этот цвет очень распространен в большинстве форм поклонения и обрядов) и использовать четки, сделанные из халди (желтых корней куркумы). Желтый цвет является цветом полного жизни света и знания; кроме того, он обладает бактерицидными свойствами. Этот цвет предписывается брахмачари (практикующему воздержание, искателю знаний, ученику). Желтый цвет очень ярок и при сочетании с другими цветами усиливает их интенсивность.
При медитации на Багала-Мукхи рекомендуется обращать лицо к востоку – в том направлении, откуда на нашу планету приходит свет. Практикующий усаживается лицом к востоку в удобной асане и занимается пранаямой. Во время кумбхаки (приостановки дыхания в пранаяне) садхаку следует медитировать с биджа-мантрой ХРИМ.
Милость Багала-Мукхи приносит садхаку разнообразные сиддхи, благодаря которым он способен творить чудеса: избавляться от тех, кто ему мешает, и создавать себе комфортные условия. Поклонение Багала-Мукхи обеспечивает полную безопасность и гармонию, а также делает садхака уверенным в себе, смелым, независимым и непобедимым
(tłumaczenie na polski wkrótce – CB].