Tan 5 – Święto Rodów, Rusalia-Rodżanica (Archiwum 2016)

W tym roku w związku z bardzo ciepłą wiosną Rusalia w Polsce są zgodne w czasie z Rusaliami na Bałkanach i nad Dunajem. Ponieważ nasi słowiańscy rolnicy 5000 lat temu ustanawiali kalendarz rolniczo-astronomiczny mieszkając nad Dunajem i Adriatykiem – system Świąt i Obrzędów jaki zawierać będzie Księga Tanów odnosić się będzie do Linii Dunaju, Świętej Rzeki Słowiano-Ariów, która płynęła środkiem ich dziejowej Dziedziny w Białym Lądzie.

Makowski Rusałki

Rusalia to wbrew pozorom nie jest święto głównie Rusałek – to święto wielu bóstw płodności – także oczywiście Kraszeniów-Dziwieniów (Kraszenia-Dziwienia-Kupały, Krasy-Dziewanny, Krasatiny-Krasopani i Zielji-Dzieliji-Ziewuny-Dzidzileli) – Święto Kwiatów (Krasatina, Rusałki ), Święto Wód (Wąda, Wodo-Uden-Wodan, Wodyca i Wodnik) i Święto Sporów – Bogów Mnożności (Rosza, Spor-Spas/Złotowąs/Złoty Dziad, Sporzycha-Średcza/Złotowłosa/Złota Baba, Wołos/Rogal – Pan Bydła).

Świątynia Światła Świata Niedźwiecki Las – 17 05 2018

W obrazach

Călușari

Călușari (wym. [kəluˈʃarʲ] – członkowie tradycyjnego sekretnego bractwa w Rumunii, Mołdawii, Bułgarii, Macedonii praktykującego rytualny taniec akrobatyczny căluș, rusalii.

W 2005 roku taniec căluș został proklamowany Arcydziełem Ustnego i Niematerialnego Dziedzictwa Ludzkości, a w 2008 roku wpisany na listę niematerialnego dziedzictwa UNESCO^[1].

Według rumuńskiego etnografa Mircei Eliadego, nazwa călușari pochodzi od łac. caballus, czyli koń^[2]. Patronką bractwa jest „królowa wróżek” Herodiada (Doamna Zînelor) – lokalne wcielenie bogini Diany^[2]. Młodzi mężczyźni wprowadzani są do grupy przez mistrza (vatafa) posiadającego wiedzę tajemną, przekazaną mu przez przodków (descântece)^[1]. Członkowie bractwa noszą pałki i miecze, a także drewnianą głowę konia i proporzec, na który składają przysięgę wierności^[2].

Według lokalnych wierzeń, Călușari byli obdarzeni mocą uzdrawiania, którą uwalniali poprzez rytualny taniec – căluș^[1]. Călușari mieli uzdrawiać chorych, na których choroby sprowadziły wróżki „zîne”, szczególnie aktywne w okresie pomiędzy Wielkanocą a Zielonymi Świątkami^[2][3]. Grupy tancerzy wędrowały od domu do domu, obiecując mieszkańcom zdrowie i dobrobyt^[1]. Najlepszą ochronę przed „zînami” zapewniał czosnek i bylica, stąd călușari żuli dużo czosnku, a nawet w celu uzdrowienia pacjenta pluli mu czosnkiem w twarz^[3]. Początków rytuału upatruje się w pogańskich obrzędach w intencji płodności, wykorzystujących symbol konia czczonego jako ucieleśnienie słońca^[1].

Rytuał obejmuje tańce, scenki i piosenki odgrywane przy akompaniamencie dwóch par skrzypiec i akordeonu^[1]. Tancerze ubrani w tradycyjne stroje – haftowane koszule, spodnie z dzwoneczkami i kolorowe kapelusze, wykonują złożony taniec akrobatyczny z podskokami, przytupami i stukaniem obcasami^[1]. Călușari mieli posiadać umiejętność sprawiania wrażenia, że fruwają w powietrzu – jak wróżki „zîne”^[2].

• UNESCO ICH: Căluş ritual (ang.). [dostęp 2015-05-02].
• Mircea Eliade: Occultism, Witchcraft, and Cultural Fashions: Essays in Comparative Religion. University of Chicago Press, 2012, s. 81. ISBN 9780226163307. [dostęp 2015-05-02]. (ang.)
• Mircea Eliade: Occultism, Witchcraft, and Cultural Fashions: Essays in Comparative Religion. University of Chicago Press, 2012, s. 82. ISBN 9780226163307. [dostęp 2015-05-02]. (ang.)

• UNESCO: The Căluş Ritual (ang.). W: Youtube [on-line]. [dostęp 2015-05-02].

Калушары

, или русалии (рум. căluşari; молд. кэлушари, căluşari; болг. калушари, русалии; макед. русалии) — члены балканских тайных обществ и братств, практиковавшие ритуальные акробатические танцы, называемые в Румынии кэлуш (рум. căluş), в Молдавии кэлушарь, в Болгарии русалии, в Сербии русалье.

В Румынии и Молдавии

По словам религиоведа Мирчи Элиаде, калушары были известны своей способностью создавать впечатление полёта в воздухе^[1], который, как они полагали, представляет бег лошадей и танцы фей (zine). Покровительницей кэлушарий была «Королева фей» (Doamna Zinelor), также известная как Иродиада и Арада, которую Элиаде связывал с фольклорной фигурой Дианы^[2].

Дмитрий Кантемир в своём «Описании Молдавии» (1714) писал:

…Кроме таких танцев, во время празднеств существуют ещё другие, связанные с суевериями, которые должны составляться из семи, девяти, одиннадцати и вообще нечётного числа танцующих. Эти танцоры называются кэлушари. Собираются они один раз в год, одевшись в женские платья, на головы надевают венки, сплетённые из листьев полыни и украшенные другими цветами, и, чтобы их нельзя было узнать, говорят женскими голосами и накрывают лицо белым платком. Держат в руках обнажённые мечи, которыми могут пронзить любого простого смертного, если он осмелится снять покрывало с их лица. Это право даёт им древний обычай, так что никто не может быть обвинён за это в убийстве человека. Предводитель такой группы танцоров называется старица, его помощник — примицерий. На обязанности последнего лежит спрашивать у старицы, какой танец он собирается начать, и незаметно сообщить об этом остальным танцорам, чтобы народ не узнал названия пляски до того, как увидит её собственными глазами, так как у них имеется более ста музыкальных мотивов, по которым составлены танцы. Некоторые из них настолько мастерски исполняются, что плясуны едва касаются земли и как будто летают по воздуху. Танцуя и прыгая так, они обходят города и села в непрерывных плясках в течение десяти дней между Вознесением Господним и Святой Троицей…^[3]

В Болгарии

Русалийские обряды характерны для северной Болгарии и совершаются во время «Русалской недели», которая начинается с Троицы. По болгарским поверьям в это время наступает пора самодив и русалок. Они нисходят в этот мир в Вознесеньев день и их появление предвещает богатый урожай. В то же время, самодивы и русалки могут жестоко мстить тем, кто их разгневает. Считалось, что если человек окажется у родника, где умываются русалки, прервёт их трапезу или помешает их танцам на поляне, то русалки нашлют на него тяжелую болезнь, от которой человек впадает в обморок, резко ослабевает, а порой и умирает.

Такого человека, заболевшего «русалской болезнью» могла вылечить лишь особая группа людей — русалии или калушары. Они объезжали села, выполняя обрядовые танцы для здоровья и плодородия, наподобие ряженых и лазарок, и обладали силой прогнать поселившихся в домах и людях злых духов. Лечебные обряды выполняла группа мужчин-русалий из 7, 9 или 11 (чаще всего семи) человек, которых возглавлял ватафин. Ватафин проводил тщательный подбор участников обряда: они должны были быть здоровыми и выносливыми, уметь хорошо танцевать, хранить тайну, быть добрыми и честными. Перед посвящением кандидаты в русалии проходили обучение, потом соблюдали пост на определенный срок, давали присягу и лишь после этого проходили специальную церемонию посвящения, которая предоставляла им право совершать обряд. Обычно эти умения предавались от отца сыну и хранились в строгой тайне.

На протяжении всей Русальской недели, русалии находились постоянно вместе, ночевали вне дома, ни с кем не разговаривали, не крестились и в воду не заходили. Русалии не имели каких-нибудь особых нарядов, но носили некоторые атрибуты, связывавшие их с древними шаманами: в руках держали пёстрые посохи, в которых хранили самодивские (русальские) целебные травы. Венок из этих трав был и на колпаках русалиев. На ногах и на посохе у них были привязаны бубенчики и колокольчики. Группа русалиев имела и белое льняное знамя, освящённое на специальном ритуале, к которому также были привязаны букетики целебных трав. Предводитель русалиев для исцеления также носил горшок с водой и травами, миску с уксусом и чесноком. Для контакта с «потусторонним» миром исполнялась особая музыка, для этого вместе с группой русалиев всегда ходили два музыканта – один играл на большом ударном инструменте — тупане, а другой — на духовом: кавале, гайде (волынке) или дудочке.

Для исцеления больной ложился на землю, на домотканую дорожку или коврик, рядом ставили горшок с целебными травами. Русалии начинали в танце кружиться вокруг него, предводитель стоял и руководил дружиной, держа в руках знамя и миску. Сначала танец был медленным, но постепенно движения русалием скорялись и танцоры впадали в особое состояние, близкое к трансу. По знаку, поданному их предводителем, они поднимали дорожку с больным и начинали трясти. Затем клали больного обратно на землю и начинали перескакивать через него, после чего ватафин натирал больного уксусом, давал ему пить из миски и окроплял его водой из горшка. Музыканты начинали играть «Флоричикату» — специальную русалийскую мелодию, а ватафин ударял своим посохом по горшку, разбивая его и обрызгивая присутствующих чудодейственной водой. В тот момент больной должен был вскочить на ноги и побежать, что являлось знаком его выздоровления. Также убегала и дружина русалиев, за исключением одного или двух мужчин, которые падали в обморок, как будто бы они приняли на себя болезнь. Вскоре дружина возвращалась, чтобы срочно привести их в чувство, потому что считалось, что если это быстро не произойдет, то они могут остыть и умереть. Это продолжалось до тех пор, пока упавшие в обморок русалии не приходили в сознание и обряд считался завершённым^[4].

См. также

	Калушары на Викискладе?

• Русалии
• Розалии (праздник)
• Самодивы
• Лазарование

Примечания

Ссылки

• Русалочья неделя. Болгария (promacedonia.org)
• Квилинкова Е. Н.Заговоры, магия и обереги в народной медицине гагаузов. Ин-т культурного наследия. — Кишинёв: «Elan INC» SRL, 2010
• Златковская Т. Д.К проблеме античного наследства у южных славян и восточных романцев // Этнографическое обозрение № 3, 1978
• Этнокультурные особенности календарной обрядности народов Юго-Восточной Европы (vse-uchebniki.com)
• Русалии // Macedonia history documents  (макед.)
• Русалийски обред – Калуш (видео)

Роза́лии

(также розарии, от лат. Rosalia, Rosaria, Dies rosae «праздник роз») — первоначально италийский, а затем широко распространившийся праздник чествования памяти умерших с разными обрядами и пением, во время которого гробницы украшались венками из роз^[1].

В начале XX века считалось, что название и обряды розалий были заимствованы южными и восточными славянами как Русалии из Фракии и Македонии^[1]. Более поздние исследования ставят под сомнение возможность заимствования древнеримской обрядности восточными славянами^[2].

В Древнем Риме праздник памяти умерших отмечали в апреле — мае. Это был праздник весны и цветов.

Засвидетельствованный уже в императорскую эпоху, продолжал отмечаться и после принятия христианства. В христианских странах сроки праздника колебались от середины мая до середины июля в зависимости от сроков расцветания роз^[3].

В странах с мягким климатом — Италия, Испания, Южная Франция, розалии отмечались на Троицу (итал. domenica rosata «Розовое воскресение» или итал. Pasqua rosata «Пасха роз»), а в странах с более холодным климатом — в Германии, Австрии, Бельгии, Голландии — на День Петра и Павла. Среди христиан этих государств даже распространилось поверье, что на Петров день святой Петр рассыпает розы, приглашая в рай праведников.

Vinalia

The Vinalia were Roman festivals of the wine harvest, wine vintage and gardens, held in honour of Jupiter and Venus. The Vinalia prima („first Vinalia”), also known as the Vinalia urbana („Urban Vinalia”) was held on April 23, to bless and sample last year’s wine and ask for good weather until the next harvest. The Vinalia rustica („Rustic Vinalia”) was on August 19, before the harvest and grape-pressing.

Vinalia Urbana

The Vinalia Urbana was held on 23 April. It was predominantly a wine festival, shared by Venus as patron of „profane” wine (vinum spurcum) intended for everyday human use, and Jupiter as patron of the strongest, purest, sacrificial grade wine (temetum). In honour of Venus, whose powers had provided humankind with ordinary wine, men and women alike sampled the vinum spurcum of the previous autumn’s pressing. As god of the weather on which the wine-harvest depended, Jupiter was offered a special libation of the previous year’s sacred wine vintage, blessed by his high priest and poured into a ditch outside Venus’ Capitoline temple, probably under the gaze of Rome’s higher echelons.^[1] Common girls (vulgares puellae) and prostitutes (meretrices) gathered at Venus Erycina’s Colline temple – probably on separate occasions, for propriety’s sake – to offer the goddess myrtle, mint, and rushes concealed in rose-bunches. In return, they asked her for „beauty and popular favour”, and to be made „charming and witty”.^[2]

Vinalia Rustica

The Vinalia Rustica was held on August 19. It was originally a rustic Latin harvest festival, celebrating the grape harvest, vegetable growth and fertility. At the Roman Vinalia Rustica, kitchen gardens and market-gardens, and presumably vineyards were dedicated to Venus Obsequens, the oldest known form of Venus.^[3] In Roman mythology, it marked the fulfillment of a vow by the ancient Latin allies of Rome’s legendary ancestor Aeneas, who promised all wine of the next sacred vintage to Jupiter, in return for victory against the Etruscan tyrant Mezentius. According to some sources, the warlike Mezentius had claimed this vintage as his due, not Jupiter’s. Roman opinions differ on which deity presided at the Vinalia Rustica; Varro insists that like the Vinalia Urbana, it was sacred to Jupiter, who controlled the weather that governed the growing and ripening of grapes; moreover Jupiter’s priest picked the first bunch of grapes, blessed the first sacred pressing and offered a sacrifice; these observations are borne out by Pliny the Elder.^[4] In practice, however, the festival had strong popular and cult connections to Venus as patron goddess of ordinary, religiously „impure” wine (vinum spurcum). Some of the rites took place at her various temples. The sacrificial victim offered by Jupiter’s priest, a female lamb (agna) may be evidence if not of Venus herself, then of an ancient, rustic Latin goddess very much like her.^[5][6] An account of the origins and rise of this festival is given by Festus.

Русалии